La explicación en profundidad de los símbolos vudú [Vevè Sigils]

Me encantan los sigils, así que cuando me sumergí en el mágico mundo del vudú y descubrí que es una creencia fuertemente basada en símbolos y sigils vuduistas ¡me quedé tan intrigada! Por eso hoy quiero compartir con vosotros algunos de los mejores símbolos para conectar con los Loas, las deidades vuduistas.

La tradición de los símbolos y sigilos

En la tradición vudú haitiana, cada lwà está representado por uno o varios signos esotéricos trazados en el suelo con diferentes polvos. Estos signos se denominan vevè.

Cada vevè reproduce gráficamente de forma estilizada los atributos de un lwà y sus signos rituales. El uso de patrones gráficos y sigilos rituales procede de la tradición africana congoleña y lo encontramos en otras religiones afroamericanas como el Palo Mayombe de Cuba y el Umbanda / Quimbanda brasileño.

Sin embargo, el uso de diseños rituales puede encontrarse en muchas otras culturas: en el hinduismo, encontramos el kolamsSe utilizaba para honrar a los dioses y atraer la prosperidad y el bienestar.

Los indios hopi y dinè (navajos) hacían glifos en el suelo con arena de colores para llamar a las divinidades.

En las 21 Divisiones, el uso de vevès, a veces llamados sigils, es menos frecuente que en el vudú haitiano, sin embargo en las últimas décadas, debido a los constantes flujos migratorios, se está consolidando cada vez más también en Santo Domingo.

¿Qué son los vevè?

Los vevè son una escritura espiritual y astral, no son símbolos estilizados destinados a remitir a una iconografía compleja, sino más bien un alfabeto que compone frases místicas aptas para resumir un concepto metafísico.

De hecho, además de los símbolos de los distintos lwàs, aparecen otros elementos que se insertan para dar un sentido o una acción dinámica a una corriente espiritual.

Estos dibujos, elaborados, se trazan manualmente en el suelo antes de un ritual con harina de maíz, harina blanca, polvo de café, polvo de ladrillo, hierbas... según el misterio y la División que se quiera evocar. El polvo se esparce deslizándolo entre el índice, el medio y el pulgar de la mano derecha, con el fin de obtener trazos regulares.

Una vez trazado el vevè se rocía con la libación adecuada y se coloca una vela en el centro del mismo, entonces el papabokor lo activa haciendo sonar una campana o el tchà tchà (maraca) recitando invocaciones y oraciones al misterio o a los misterios que se pretenden convocar.

A menudo se trazan velos múltiples, es decir, varios velos conectados, para llamar espiritualmente a más entidades. Como ya se ha dicho, estos sigilos deben trazarse con la pólvora adecuada.

Para los misterios pertenecientes a la División Rada harina de trigo blanca (o arroz en el caso de los misterios pertenecientes a la División Soler) se utiliza normalmente, para los de la División India se emplea harina de maíz blanco, para los de la División Negra café mezclado con ceniza, mientras que para los misteros petrò polvo de ladrillo mezclado con guindilla.

Los papabokor se esforzaron entonces por enseñar a sus ahijados de forma real la composición de los distintos polvos para trazar el vevé.

Normalmente, estas recetas están reservadas a los iniciados y no pueden divulgarse. En la práctica cotidiana, sin embargo, el esquema anterior sirve de ejemplo. Si en el vudú haitiano los vevè se trazan en el centro del hounfort (templo), en las 21 Divisiones estos diseños se realizan normalmente directamente delante del altar.

10 símbolos vudú - Explicación del vevés

Vevé de Guede

La cruz no es en absoluto una cruz cristiana. Marca el cruce de caminos. En la vertical, dos V entrelazadas.

Representan la unión de los dos sexos que constituye el andrógino primitivo. Los tres escalones o grados en los que se planta la cruz son los de la iniciación.

• La primera es la de la vida ordinaria, por eso está decorada con instrumentos de trabajo (hachas, picos) y con falos.
• El segundo reproduce el movimiento trazado en el aire por el açon (sonajero sagrado fabricado por el sacerdote con una calabaza y una retícula de bolas de colores y vértebras de serpiente).
• El tercer grado, el más alto, simboliza el secreto que sólo los mejores guardan entre todos los que han accedido al sacerdocio.

Otorga a la persona que lo posee el don de la "doble visión".

Es un sigilo poderoso por su conexión con la muerte y el más allá.

Vevè de Azaka

Zaka, Oko: es el Loa de la agricultura, pero generalmente se le considera hermano de Ghede. Por esta razón, Ghede suele entrar en las ceremonias por Zaka y acudirá cuando Zaka haya poseído algunos sirvientes.

Zaka es un agricultor sencillo y amable, pero muy respetado por los campesinos porque es muy trabajador. Nos dirigimos a él como a un "primo". Se encuentra allí donde hay campo. Suele ir descalzo, lleva un saco consigo, un sombrero de paja y una pipa en la boca.

Por naturaleza, es desconfiado, aprovechado, amante de las sutilezas, y se muestra temeroso y resentido con los ciudadanos.

Su estilo vocal consiste en sonidos casi incomprensibles como los de una cabra.

Es conocido por sus cotilleos y por "perseguir chicas". Es joven y le gusta jugar cuando no está trabajando.

Existen interesantes similitudes entre el sofisticado Ghede y el más tosco Azacca, ya que un hermano menor y menos sofisticado imita al mayor y más seguro.

Sus platos preferidos son los del campo, maíz hervido, pan mojado en aceite y rebanadas de intestino delgado con membranas grasas fritas, azúcar cruda. Su bebida favorita es el ron blanco y su árbol el aguacate.

Zaka controla los campos y, como los propios agricultores, es muy observador de los detalles.

Su veve es todo sobre la vida en el campo.

Vevé de Hogou Ferraille

Hogou Ferraille, (dios de la guerra) que es una especie de Marte haitiano.

Si utilizamos los términos de la simbología occidental, podría interpretarse del siguiente modo: El triángulo de la base simboliza la unión de los tres grandes ritos que han contribuido a la formación del vudú: el rito Rada, el rito Petro y el rito Congo Ibo.

En el plano místico, este triángulo simboliza la unión de Erzulie (espíritu del amor) con Damballah (espíritu simbolizado por la serpiente), bajo los auspicios de Legba (espíritu al que se invoca en primer lugar en las ceremonias, es el que "abre las puertas" de lo invisible.

Simbolizado por un bastón y, a veces, por un falo. Así, las puertas sólo se abrirán a quienes posean, al mismo tiempo, conocimiento y amor. El triángulo está dividido por otros tres triángulos marcados por tres "puntos de tensión".

La línea vertical es el poteau mitan, el árbol del bien y del mal que va de la tierra al cielo. (un poste plantado en el centro del templo que generalmente está incrustado en un disco de trabajo, y entonces simboliza, como en la India, el falo, linga, y la base de trabajo representa el útero, yoni).

Sobre esta línea se ven tres bucles que son los cuernos del carnero, símbolo del pensamiento fijo. Por encima, una barra horizontal corta la línea vertical. Simboliza el equilibrio que debe alcanzar el iniciado, ayudado por la oración que se eleva al cielo y desciende (las dos líneas curvas).

En la parte superior está la estrella vudú que representa Ife, la ciudad santa. El conjunto evoca un ancla cuyo extremo sería la barra horizontal. Es el ancla del barco que realiza el viaje iniciático, el regreso a un África ideal que vio nacer a la humanidad.

Algunos lo ven como el ideograma del hombre (la barra horizontal son los brazos y la estrella el rostro), ya que la iniciación no tiene otro objetivo, en definitiva, que hacer nacer al hombre completo, dueño de su destino.

Vevé de Aizan

Aizan, el espíritu que preside la iniciación, siendo él mismo mambo.

Se reconocen las dos V entrelazadas del andrógino primitivo cuyas ramas terminan con los cuernos del carnero. En el rombo central aparece la hoja de la palmera con sus nervios.

Esta hoja es para los seguidores del vudúel signo de la unión del hombre con la naturaleza.

Este vevé pretende responder a las siguientes preguntas: ¿cómo están vinculados los hombres al orden vegetal? ¿Cómo están vinculados los iniciados al tronco iniciático? ¿Cuál es el margen de nuestro libre albedrío, margen que no se debe sobrepasar de ninguna manera si se quiere mantener el equilibrio del universo?

Vevé de Erzulie Fredda Dahomey

En el centro hay un corazón cuadrado, cada cuadrado y cada punto interior representan una fuerza lista para explotar. Encima, la estrella vudú, luego dos lunas crecientes y, por último, el bastón de Legba, el espíritu solar por excelencia.

Así, el amor se da por la unión de los principios masculino y femenino, la fusión del agua y el fuego.

Los grandes bucles de los lados simbolizan la necesidad de equilibrio, por lo que ningún principio debe prevalecer. En la base del vevé se ven invertidos los cuernos del carnero, signo de posesión.

Vevé de Agwe

Ogg-way, Agive, Agouet Aroyo, Agoulé: Se le invoca con los nombres de "Concha de mar" y "Renacuajo del estanque". Soberano del Mar. Uno de los muchos amantes de Erzulie. Bajo su jurisdicción se encuentran no sólo toda la flora y la fauna del mar, sino todos los barcos que navegan por él.

Sus símbolos son pequeñas embarcaciones pintadas de vivos colores, remos o conchas, y a veces pequeños peces de metal. Prefiere los uniformes militares y los cañonazos.

El servicio para Agwe es bastante diferente de los demás, ya que él mismo está en el mar. Se utiliza una concha para llamarle durante el ritual.

Hay que recibirlo con esponjas y toallas mojadas cuando sale del agua debido al calor. Se prepara un bote con todo tipo de comida preferida por Agwe, incluido champán.

A continuación, se hace flotar esta embarcación donde se cree que existe el mundo sagrado submarino.

• Si el barco se hunde, entonces Agwe ha aceptado el sacrificio y protegerá las aguas de interés para los que prepararon el sacrificio.
• Si el barco flota y regresa a la orilla, entonces el servicio ha sido rechazado y habrá que preparar otra forma de apaciguar a Agwe.

Los animales que se le sacrifican son dos ovejas blancas.

Se le describe como un mulato de piel clara y ojos verdes. Los servicios tienen lugar cerca del mar, ríos o lagos. Hay que tener cuidado de que quienes lo posean no salten al agua.

La contrapartida de Agwe es La Sirine, la sirena de los mares.

Veve de Ayezan, Aizan, Ayizan

Es la esposa de Legba. Protege mercados, lugares públicos, puertas y barreras, y posee un profundo conocimiento de las complejidades del mundo espiritual. Selecciona e instruye a algunos houngans novatos.

Para su alimentación y la de su marido, se ofrece una cabra blanca o negra o un buey color óxido.

Su árbol favorito es la palmera. Ayezan se simboliza con un montículo de tierra rociado con aceite y rodeado de flecos de palmera.

Ayezan es originaria de Dahomey y está representada por la personificación de una anciana. Es una de las diosas más antiguas y por ello se le reservan las primeras ofertas de servicios.

A menudo, ella posee sirvientes sólo después de la aparición de su marido. Sus posesiones nunca son graves, por lo tanto, a veces puede permanecer tranquila en su lugar.

Veve de Erzulie

Ezili: Vudoun no tiene una mujer como diosa de la fertilidad, pero se considera un principio unificado, apoyado igualmente por fuerzas masculinas y femeninas.

Así, Dumballah está unido a su Ayida, Agwe tiene su contrapartida en La Sirene y Marasa, los gemelos son las fuerzas complementarias y contradictorias de la naturaleza.

Erzulie es la energía femenina de Legba por eso los símbolos, la veve está representada por corazones y espadas.

Veve de Damballah, Dumballah Wedo

Damballah, Oshumare: conocido como el dios serpiente, es uno de los Loa más populares. Dumballah sostiene el mundo e impide su desintegración. Dumballah y su esposa Ayida representan la sexualidad humana. A veces se le llama Da. Su origen es Dahomey.

Dumballah es la figura paterna. Es benévolo, inocente, un padre cariñoso. No se comunica bien, como si su sabiduría nos resultara demasiado lejana.

Veve de Ayida, Aida Wedo

La contraparte femenina (junto con Erzulie) de Dumballah, su marido. Ella es la figura materna y el arco iris. Ella y Dumballah representan las fuerzas unitarias de la sexualidad humana.

Su símbolo es una serpiente parecida a Dumballah. Es bastante sumisa y delicada.

Se dice que "quien pueda asir la diadema de Ayida tendrá riqueza asegurada". Su función es sostener la tierra.

Reflexiones finales

Una vez más, en cuanto a los sigilos, los símbolos son herramientas poderosas para conectarnos con la energía superior, con las deidades y con magia vudú.

Aunque no te guste el vudú ni ningún tipo de religión, un sigilo puede ser una forma única y personalizada de expresar tu visión y tu vida soñada y ayudarte a manifestar tu realidad.