El Planeta Tierra: Tradiciones Paganas y Astrología

La Tierra, también conocida por su nombre en latín Terra, es el único planeta de nuestro sistema solar que alberga vida. Es el tercer planeta desde el Sol y el quinto más grande. También es el más denso de todos los planetas de nuestro sistema solar.

Antaño, los humanos empezaron a fijarse más en la Tierra y sus ritmos porque comprendieron que las semillas o los frutos que caían de un árbol daban lugar a una planta similar en un momento determinado.

Durante sus viajes probablemente observaron que cuando el sol era más cálido, la vegetación crecía y daba abundantes frutos, lo que les permitía asentarse durante periodos y disfrutar de la abundancia de la Tierra.

Una vez comprendido el mecanismo de la siembra y la conexión entre el ciclo solar y la maduración de los frutos, la escansión del tiempo se dividió en fases que se repetían cíclicamente, dando lugar a los primeros calendarios solares.

Éstos, sin embargo, siempre tuvieron en cuenta el movimiento lunar, un movimiento nunca olvidado por el hombre antiguo y mantenido durante mucho tiempo, como demuestra, por ejemplo, el Calendario Coligny, del siglo II d.C., definido precisamente como luni-solar, es decir, originalmente lunar y luego adaptado a los nuevos descubrimientos del hombre antiguo.

Además, la influencia de la Luna siempre se ha considerado importante para el crecimiento de las plantas y las raíces y, por tanto, para toda la vida en la Naturaleza, regulando así la supervivencia de los herbívoros y de los animales que se alimentan de ellos.

En este contexto nacieron los ritos y oraciones dirigidos al Sol y a la Tierra, y más generalmente a la Naturaleza en su conjunto, cerca de los periodos clave del año.

Hoy llamamos a este conjunto de ritos el “Rueda del Año,que forma parte del concepto neopagano nacido en los años 50 gracias a Ross Nichols, fundador de la OBOD (Orden de Bardos, Ovates y Druidas), amigo íntimo de Gerald Gardner, el fundador de la Wicca.

Nichols puede considerarse un académico progresista, ya que tomó las enseñanzas del druidismo y las trasladó a la era moderna. Se le atribuye la creación de la Rueda del Año, que reunía las fiestas antiguas que siempre se habían celebrado y las llamadas fiestas “menores” que no todas las culturas celebraban, sino que sólo se tenían en cuenta para contar el paso de las estaciones.

Nichols observó que la Rueda del Año, tal como él la concebía, era una unión perfecta de las tradiciones del pasado y las necesidades modernas, por lo que combinó estos ocho días de poder, que aún hoy nos permiten comprender, sentir y experimentar el paso del tiempo y el simbolismo de cada “puerta”.”

Gardner utilizó la Rueda del Año como base del culto wiccano, y es probable que gracias a él y a la fama de esta religión podamos seguir disfrutando de ella hoy en día.

También creo que fue importante, en cierto momento, aunar los conocimientos antiguos con nuevos ritos, más pertinentes y comprensibles para el hombre moderno.

Tiempos modernos

Hoy, casi 70 años después del nacimiento de la Rueda del Año, nos encontramos con muchas versiones de la misma, adaptadas según el culto, los Dioses, y también las necesidades de una época moderna, cada vez más diferente de cuando nació la Rueda.

Yo también he adaptado este camino a las brujas del bosque de nuestro tiempo, manteniendo la estructura básica de cada rito. Elegí el nombre de “La Rueda de la Tierra” porque quería que recordara este viaje moderno de ocho pasos, conservando al mismo tiempo sus antiguos elementos antropológicos:

- el uso del fuego, en forma de hoguera o una vela para los rituales caseros (pero incluso una chimenea encendida en invierno puede convertirse en el centro del ritual). Desde la fuente del fuego principal se encienden antorchas o velas, que sirven como símbolo de continuidad.

Tras el descubrimiento del fuego, antes de comprender cómo se podía recrear este elemento, la tribu se ocupó de mantenerlo encendido, vigilándolo día y noche.

Encender una antorcha de esa hoguera, considerada un regalo del dios del cielo, era un acto sagrado y formaba parte del propio ritual. Los ritos que implican un fuego sagrado son el recuerdo de aquel antiguo milagro que permitió a la humanidad continuar su viaje por la Tierra.

Las ofrendas son otro punto importante, ya que se basan en antiguos sacrificios que con el tiempo han adoptado formas más útiles para el ritual. (Antiguamente, se ofrecían animales porque eran una fuente de alimento indispensable para el pueblo y, a decir verdad, a menudo sólo se ofrecían sus huesos, ya que la carne se consumía como una comida extraordinaria y poco frecuente tras arduas y peligrosas jornadas de caza).

Hoy ofrecemos nuestro compromiso de honrar las peticiones hechas a los espíritus, y compartimos con ellos pan, semillas y agua. También sugiero a menudo atar las peticiones y ofrendas a las ramas de un árbol.

Esta tradición tiene sus orígenes en el norte de Europa y se practica sobre todo cuando se pide curación, cerca de fuentes de agua. Los trozos de tela, de hecho, representan el manto del Diosa Brígida, vinculado a las aguas de la curación.

Ofrecer es un acto que equilibra las energías y restablece el equilibrio entre dar y recibir.

Otros elementos básicos, como la danza, los sonidos de la voz, el canto y la música, así como la oración, forman parte de nuestros rituales y se comparten.

Nuestros antepasados los utilizaban como forma de respeto a los espíritus, pero también como medio para alcanzar estados alterados y entrar así en su mundo. Me parecen momentos de conexión indescriptible con la Naturaleza, sobre todo cuando se practican al aire libre, bajo el cielo y con los pies tocando la tierra.

Con estos actos “tradicionales” podemos, en nuestro tiempo, sentir la fuerte gratitud e implicación que nuestros antepasados sentían en sus ritos. Creo que no hay necesidad de evocar los antiguos cultos a la naturaleza si sentimos que no están arraigados en nuestro tiempo, ya que esto podría llevarnos a un acto mental, más que espiritual, limitando así nuestra experiencia al mero hacer, perdiendo el sentir.

Glifo de la Tierra

Cada planeta está representado simbólicamente por un glifo. En el caso de la Tierra, es un círculo dividido en cuatro partes iguales por una cruz. En su simplicidad, el glifo no podría estar más lleno de significado.

Sin embargo, a lo largo de la historia se ha confundido a menudo, dando lugar a interpretaciones erróneas. La primera, típicamente terrenal, identificaba las cuatro divisiones dentro de la esfera con los cuatro puntos cardinales, con las cuatro estaciones o con las cuatro grandes tribus.

Aproximadamente a partir del siglo XVI, la cruz adquirió entonces un valor religioso. Era, al fin y al cabo, el periodo de la evangelización, cuya función era extender (o más exactamente, imponer) el cristianismo por toda la Tierra.

El símbolo de la Tierra aparece a lo largo de la historia en numerosos retratos de soberanos. A menudo se representaba al soberano sosteniendo en su mano izquierda el globo terráqueo coronado por la cruz.

Incluso en este caso no faltaron las más variadas interpretaciones, que tendían a atribuir a la cruz el mencionado significado religioso.

Se trataba de acentuar la grandeza del soberano, considerándolo depositario de una misión divina en la tierra. En resumen, una especie de fusión entre el poder espiritual y el temporal. Sin embargo, más allá de los significados que se han atribuido al glifo, su interpretación actúa en una dimensión más profunda.

La esfera es el símbolo del espacio y al mismo tiempo de la espiritualidad, que encuentra su máxima exaltación en la perfección de esta forma geométrica.

La cruz que lo atraviesa simboliza el encuentro entre el alma y la materia, hecho posible por obra del mismo espíritu.

La Tierra como Madre

En la mitología griega, el diosa Tierra, la inmortal Gaia, surgió tras el Caos y dio lugar a los Titanes.

De ella nacieron el Cielo, el Océano, las Montañas, las Ninfas, el Tiempo y todas las deidades del Olimpo. Su papel de progenitora, de gran madre, seguirá siendo una constante en todas las tradiciones posteriores.

De hecho, la Tierra encarna los significados de vida, fertilidad y feminidad. La Tierra es también fuente de equilibrio entre los cuatro elementos que la componen.

Esta imagen maternal se refleja en la idea de una Madre Naturaleza que regala generosamente sus frutos a sus hijos.

Ritual en honor del Planeta Tierra

Lo necesitas:

• Tres tipos de suelos recogidos.
• El primero puede venir del lugar de los orígenes, donde todo empezó.
• El segundo desde un lugar de paso, de transformación, de cambio.
• La tercera desde un espacio que representa el presente: el hogar actual, un lugar querido, un viaje emprendido, un punto de inflexión.
• Tres tierras. Tres tiempos. Tres fragmentos de existencia.

El ritual

Durante el ritual, estas tierras se unen en un único recipiente sagrado.

En el momento en que se mezclan, ya no son separables.

Ya no hay una tierra “antes” y una tierra “después”.”

Sólo hay una materia viva, recubierta de memoria.

En su interior, puedes insertar una intención escrita, una oración, un compromiso con la propia Tierra: protegerla, respetarla, escucharla.

Esa combinación se convierte en un símbolo de continuidad.

Se convierte en un testimonio de que todo está conectado.

Este ritual puede recordar, en la forma, al ritual de la arena, pero aquí no hay artificio, ni búsqueda de una estética construida. Este ritual se convierte en un gesto de recuerdo y promesa. Un acto de respeto. Una forma de decir:

Reconozco mis raíces, honro mi camino, reconozco que todo es uno. Celebro que la tierra esté ahí para mí. Siempre y para siempre.

Conclusión

El planeta Tierra es más que un planeta. Es nuestro hogar, pero también una presencia altamente simbólica en nuestras vidas.

Celebrarlo, honrarlo con algunos rituales fáciles de realizar es imprescindible para establecer una conexión, pero aún más, para no perderla en nuestra frenética vida y existencia diarias urbanas.